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Cultivating Mindfulness & Loving-Kindness Meditation

Cultivating Buddhist awareness within the beautiful practices of mindfulness and loving-kindness meditation invites us to deepen our understanding of each precious moment while nurturing a profound sense of compassion and empathy for ourselves and those around us. In the meditation below, we gently begin by turning our attention to the breath, a fundamental element of Buddhist meditation. This focus on the breath serves as a warm anchor for our minds, guiding us to fully embrace the present with kindness and presence.

As we gently tune into bodily sensations and tensions, there emerges a beautiful connection to the profound Buddhist teaching of recognizing suffering—embracing discomfort with kindness, without falling into attachment or aversion. This compassionate awareness nurtures a non-judgmental observation of thoughts as they surface and dissolve, harmonizing with the Buddhist practice of viewing thoughts as fleeting, much like soft clouds wandering through the vast sky.

The Metta practice highlighted in the meditation tenderly embodies the Buddhist principle of loving-kindness (Metta). By softly repeating phrases of compassion, beginning with a cherished friend and gradually expanding that warmth to oneself, we cultivate profound kindness and understanding, which are essential in Buddhism. This practice gently encourages the release of the ego and fosters a heartfelt sense of interconnectedness with all beings.

Ultimately, the journey through this meditation gently nurtures our awareness, embracing the essential principles of Buddhism by fostering mindfulness and compassion, which encourages a more connected and loving approach to our lives. The profound sense of peace that emerges at the end beautifully embodies the ultimate aspiration of Buddhist practice: to nurture hearts and minds that are open, compassionate, and fully present for ourselves and others.

This meditation is available exclusively to Insight Timer Premium Members or can be purchased here.

Fortgeführter Thread

Pour info un billet de bus/tram est à 2 euros et reste valide une heure. C'est à 1,80 euros pour les pass Liberté (paiement par prélèvement une fois par mois des consos du mois précédent).

Au passage notez la nouvelle grille tarifaire avec des augmentations applicables à partir du 1er juillet : s3.cloud.actigraph.com/tao/upl

(vous avez reçu un mail pour vous informer de l hausse des tarifs Liberté vous ? moi pas)

#Bus#Tram#Orleans

"Das fernöstliche Denken ist ganz der Immanenz zugewandt. Auch das dao stellt keine monumentale, übernatürliche oder übersinnliche Entität dar, die wie in der negativen Theologie nur in Negativformen aussagbar wäre, die die Immanenz flöhe zugunsten einer Transzendenz. Das dao verschmilzt ganz mit der Weltimmanenz, mit dem Es-ist-so der Dinge, mit dem Hier und Jetzt. In der fernöstlichen Vorstellungswelt gibt es nichts außerhalb der Weltimmanenz. Wenn das dao sich der Festlegung oder Benennung entzieht, dann nicht deshalb, weil es zu hoch ist, sondern weil es fließt, weil es gleichsam mäandert. Es bezeichnet den ständigen Wandel der Dinge, die Prozeßhaftigkeit der Welt. Der Wanderer läßt deshalb keine Spur zurück, weil er mit dem Wandern der Dinge Schritt hält. Das dao ist auch kein "Herr" der Dinge, kein Subjekt (Laozi 34) Es zieht sich ebenso wenig in ein Geheimnis zurück. Die Immanenz und die natürliche Evidenz des Es-ist-so zeichnet es aus. So unterstreicht Laozi, das seine Worte "sehr leicht zu verstehen", "Sehr leicht zu praktizieren (Laozi 70) seien."

Aus: Byung Chul Han - Abwesen

#dao#tao#meditation

"Jede Methode ist gegen die Natur, gegen das Tao. Anstrengung an sich ist gegen das Tao. Wenn du alles der Natur überlassen kannst, ist keine Methode nötig, und das ist die höchste Methode. Wenn du alles dem Tao überlassen kannst, ist es die größtmögliche Hingabe. Dann überlässt du dich selbst, überlässt du deine Zukunft und all deine Möglichkeiten dem Tao. Du überlässt ihm die Zeit und jede Anstrengung. Das bedeutet unendliche Geduld, Warten."

"Laotse nannte seinen Weg den „Lauf des Wassers“, aus vielerlei Gründen. Erstens: Das Wasser ist weich, bescheiden und sucht immer die niedrigste Stelle auf. Auf dem Gipfel mag es regnen, aber es verweilt nicht dort, es fließt sofort weiter ins Tal. Und auch im Tal strebt es nach dem tiefsten Punkt. Es ist nicht ehrgeizig, es will nie als Erstes ankommen. Wie Wasser zu sein, bedeutet, als ein Niemand vollkommen glücklich zu sein. Zweitens: Wasser bedeutet Bewegung. Es bewegt sich immer, und sobald es sich nicht bewegt, wird es trübe, schmutzig, ja sogar giftig. Davon stirbt es. Es lebt nur in der Bewegung, in der Dynamik, im Strömen. Das ganze Leben ist ein Strömen. Nichts ist statisch."

Osho

#dao#tao#meditation

„Woher weiß ich denn, ob mich die Freude am Leben nicht in die Irre führt? Woher weiß ich denn, ob ich, wenn ich den Tod verabscheue, nicht wie ein schwaches, junges Kind bin, das sich verirrt hat und nicht weiß, dass es heimkehrt?“

Zhuangzi

#dao#tao#meditation

To grasp the essence of all creatures
Is to leave the secrets of nature untouched
Fish are most joyous in deepest waters
Birds love the refuge of hidden jungles
I am content being old, ill and poor
Wealth and fame cannot bring one peace within
So long as the clear autumn air lets me
Stand and walk, I will be grateful
To eat the simplest herbs in solitude

Tu Fu

from "Tu Fu" China's Great Poet
Paul Lloyd Warner (tr.)

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